对亚里士多德来说，德性是通过积极参与市民生活而在一个地方的、排他的社会中自我实现。对阿奎那来说，德性是通过在一个稳定的和无所不包的社会等级制度中的有道德的生活方式而自我实现的，这个制度受法律治理，但其中只有一些人积极参与政治活动——少数治人，多数则治于人。

理论与利用事物的实践兴趣的这种结合，是文艺复兴时期独有的。

个人灵魂及其精神生活比外部可感事物更高级、更高贵，而地位更高的是我们借助于自己的思想而“看出”的纯粹的数学形式和逻辑形式。

概念经验主义大致是那种认为概念产生于经验的认识论立场，而证实经验主义大致是认为陈述最终由经验（观察）来证实的认识论立场。

莱布尼兹可以说万物都有其理由：要么它是逻辑上必然的，要么它之所以如此的理由在于为了使整体成为可能世界中最好的一个。

阿威罗伊引入了一条在西方哲学中起了重要作用的诠释原则：他解释说，《古兰经》中的任何东西都不能做字面理解。当对《古兰经》的诗篇的一种字面诠释显得与理性相矛盾时，那些诗篇必须作为隐喻和寓意来诠释。

某物存在着并不是指它实际上被感知，而是在正常条件下它可以被感知。用否定的方式说，不可能被感知的就不存在。

无政府状态，不能理解为一个没有组织的社会，而是指一个社会的组织是自发的，也就是说，它是从共同利益和对这些利益的共识中“有机地”产生的。

对霍布斯来说，国家的目的是确保安全、保卫个人生存。对洛克来说，国家的目的首先是保护私有财产。

早期希腊化时期人民的这种政治无能为力状况在思想层面上得到了反映，表现为这样一种普遍倾向：回避对社会进行哲学思辨——我们能有所作为的事情是如此之少！——而集中于一件事情：一个人怎样才能确保他或她自己的幸福？

既然理念是理想，那我们就应该努力去获得它们。柏拉图认为对这些理想的渴望是植根于我们内心的。这就是柏拉图式的爱（Eros）：对真、善、美不断的渴望。

现象学的出发点是对我们的日常任务的认识论考察，而不是对被动的感觉印象或者纯粹的思想的考察，这意味着那些与主客体关系、事物的概念和个人同一性的概念相关的问题，在现象学中具有一种独特的微妙之处。

人们越是强烈地想用理论概念和技术成就去把握各类本质，就越是会遗忘根本的东西。

但是在贝克莱看来，还有一个意识是包括全部实在的，这个意识永远感知着每个可感知的东西。这就是上帝。上帝因此是万物的支撑者。因此，存在就等于被感知：万物就其被上帝心灵掌握而言是存在着的。

他承认机械论说明为一种表层说明，同时主张宇宙在一个较深层次上，是有目的的、是目的性的，而表面上看上去盲目的、机械论的原因，说到底来源于神的目的。

国家之存在是为了个人。国家并没有内在价值。与此同时，这被理解为一个永恒真理：这是万世不变的人的本质和国家的本质。

道德是一种束缚：是一种用来保护社会，避免破坏性力量的有用的手段。道德利用了恐惧和希望——天堂和地狱就属于最强有力的发明物之列。到最后，强迫的机制内化成为良心。

现象学（从字面上说，关于现象的理论）是一个试图如其所显现的那样来描述事件和行动的一个哲学流派。它批评那种只把自然科学所描述的东西视为真实的倾向。

14世纪的停滞的最重要原因，或许是阿拉伯世界从未形成那些被世俗官员或宗教官员宽容或支持的独立的大学。

奥古斯丁对于意志的强调，以及他对于感情的强调，意味着他主张一种我们可以称之为存在主义信仰观的观点，与理智主义的信仰观相反：信仰并不是仅仅接受某物为真；它是热情地、急切地断定某物为真